Kas mēs esam, kāpēc mēs esam šeit, un kur mēs ejam: Par dzīves jēgu problēma?

Nav svarīgi, cik aizņemti cilvēki par savu biznesu, neatkarīgi no tā, cik skumji vai nav apmierināti ar savu dzīvi, joprojām ir priekšā rodas jautājums - kas tas ir viss? Kāpēc mēs dzīvojam, ja visi mirst vienalga, turklāt neizbēgami mirs, ja tiem, kurus mēs mīlam? Tā ir problēma, par dzīves jēgu - varbūt, tā pati problēma, cenšoties atrisināt, ka tur bija filozofija pati. Tā kā šī problēma ir koncentrēta visa vissvarīgākais un vērtīgs jebkurai personai, kas nav bail domāt par to.

Jebkura ticības sistēma, ideoloģija un filozofijas skati, jo galu galā, pamatojoties uz pieeju šajā jautājumā. Tas nav pārsteidzoši, jo galu galā, visi aizliegumi un noteikumi, tradīcijas un vērtības pamatota tikai ar to, kāpēc un par to, ko viņi būtu jārespektē. Tieši tāpēc nozīme dzīves filozofiju un attieksmi pret dzīvību un ekstremitāšu nāvi ir ļoti saistītas. Arī šajā jautājumā ir austi individuālu sajūtu - tas ir, dzīves jēga konkrēta cilvēka - un sociālā - nozīme sabiedrības dzīvē vai cilvēces kopumā. Vēsturiski filozofija zina trīs veidu pieejas šīs problēmas.

Pirmais no tiem - tā ir tradicionāla pieeja, pamatojoties uz ticību. Dzīve ir jēga tikai tad, ja tā ir mūžīga. Kad ir labākais, ko jums ir, nepazūd, ja nav ļauns, nav laika vairs nav, un ir tikai mūžīgs prieks un pilnība būt. Taču, lai panāktu šādu dzīvi - uzsāks pēc fiziskās nāves citā pasaulē - jums ir nepieciešams, bet vēl dzīvs, lai panāktu vienotību ar dieviem, vai Dievs, un ievēro noteikumus un ierobežojumus, datus iepriekš. dzīves jēga Problēma ar šo pieeju, ir noņemta tiekšanās uz Dievu un mūžīgo dzīvi. Tomēr daudzi reliģiskās sistēmas prasa un prasa atteikšanos no cilvēka personības, vai kopīgu nostāju elles un mūžīgās nāves tiem, kas nav sekot dievišķo izveidi.

Saistīts ar reliģisku, laicīgo pieejai saka, ka cilvēka liktenis ir vienošanās vai reorganizācija pasaulē, lai cilvēki necieš ne no bailēm vai no bada un dzīvot, vadoties pēc taisnīguma un brālību. un individuālo dzīves labad progresa. Lai zināmā mērā, šī pieeja veic paradīze no citas pasaules nākotnē. Bet, ja reliģiskā pieeja bieži vien padara indivīdu ar saviem trūkumiem vai neticībai šķērsli, kas jāpārvar, problēma, ko nozīmē dzīve ar laicīgo formulēšana jautājuma saņem tikai kolektīvo raksturu, un cilvēki kļūst kaut par humusa nākamajām paaudzēm.

Vēl viens, ne mazāk kā tradicionālās pieejas izvirza versiju, ka jēga pati dzīve, kas nāk no jebkādām augstākām normām vai vērtībām, neeksistē, un cilvēka dzīve ir ierobežots principā. Tādēļ mums ir jāizmanto, un to nozīmi, ka mēs esam gatavi dot. Tādējādi, persona vai dzert, ēst un ir jautri, jo rīt būs mirt, vai apzināti nolemj upuri cīņā par savu identitāti, bet nekas cerot. Bet jautājums par dzīves jēgu šajā gadījumā šķita atkāpjas uz fona un aizsedz noklusēja. Sadaliet varonību šīs pieejas ne visiem ir drosme, un tāpēc tas prasa no šīs pieejas ir nepieciešams pārvarēt izmisumu un sāpes, it īpaši, ka šāda pieeja saskaņot esamību nāves, neatrisina problēmu nāves mīļajiem.

Par izpratnē dzīves filozofijas un tās vēsturisko attīstību, problēma arī ļauj mums redzēt, ka daudzi slaveni cilvēki, kas slavena ar savu gudrību, kopīga ar vienu vai otru pieeju. Tātad, Diogenes, Epikūrs, Nīče, un ar dažām atrunām Spinoza var nosaukt atbalstītāji uzskata, ka dzīve ir nozīmē pats par sevi, un personai ir realizēt šo un prakses, tiecoties uz laimi, iekšējo mieru, īstenojot "būs pie varas", un tā tālāk . Aristotelis, Marx, Feierbahs, Mill vēlētos redzēt jēgu dzīvi realizācijas sabiedrības vēlmes. Attiecībā uz Ēģiptes, Indijas, Ķīnas filozofijas, Socrates un Platons, dažādi virzieni kristietības un musulmaņu filozofiju, klasiskās Eiropas filozofijas, it īpaši, saskaroties ar Kants, tie būtībā dalījās reliģisko pieeju, lai gan bieži kritizēja daudzi viņa nepilnības. Nedaudz papildus stāvot filozofiju eksistenciālisms, kuras pārstāvji vadīja arī laicīgās, ateistiskās vai reliģisko pieeju. Bet viņu ieguldījums pētījumu šajā jautājumā ir, lai pētītu "robežas situāciju," par procesu, kad cilvēks pēkšņi attopas kritisks, "mirst" stāvoklī, un to pārvarēt, var atrast brīvību un saprast savu eksistenci.