Lūgšana "Debesu King". Lūgšana Svētajam Garam, "O Heavenly King ..."

Populārs un mīļākie lūgšanu "Debesu King, Mierinātājs ..." pareizticīgo baznīcā tradicionāli saistīta ar Svēto Garu - trešajai personai par Trīsvienību, saskaņā ar pareizticīgo trinitologii. Galvenokārt izplatīti slāvu tulkojumu, kas ir atspoguļots specifiku vocalizations - pareizas lasīšanas un izrunas tekstu. Lūgšana "Debesu King" ar uzsvaru doto jebkurā pareizticīgo lūgšanu.

izcelšanās

Šīs lūgšanu vēsture ir tūkstoš gadu. Varbūt nedaudz vairāk. Jebkurā gadījumā, tas nav zināms, ka liturģiskā statūtus Konstantinopole IX gadsimta, kas ļauj augstu noteiktības piešķirt laiku savu izskatu uz beigām, IX-X gs.

mūsdienu izmantošana

Pašlaik visbiežāk izmanto kā piesaukšana - lūgšanām zvana Dievs pirms grupas vai personīgo lūgšanu. Jo pareizticīgo ikdienā to sauc "sākums no parastā", kas ietver, papildus iepriekš minēto, pat tā saukto Trisagion, lūgšanas uz Svētās Trīsvienības un "Mūsu Tēvs".

Liturģija tiek izmantots kā vārsmas pie Vespers, kas veltīta Vasarsvētku dienā vai Trīsvienības. Iespējams, tāpēc, ka templī lūgšanu "Debesu King" ir pārvietots uz tradīciju secretiveness un vietējo praksi lūgšanu.

Autorība un izcelsmi šajā lūgšanu, diemžēl, nav zināms. Tas var arī būt radīšana vientulis-mūks imperatora hymnography vai pielāgošanu "ķecerīgu" lūgšanu, pirmdzimto, piemēram, ar neparasto aprindās. Šis precedents pareizticīgo veida hymnography nav nekas neparasts.

pareizticīgo interpretācija

"Heavenly King" - lūgšana, kuras teksts ir piepildīta ar dogmatisku sajūtu par pareizticīgo apziņu. Kā jau atzīmēts, apelācija ir adresēts Svēto Garu. Ir svarīgi paturēt prātā, ka pareizticīgo ticība, kas ir monoteistisko, atzīst trīs personas, kas, no vienas Dieva. Katrs avatārs ir atļauts piemērot atsevišķi, kā atsevišķa vienība. Šajā gadījumā tas ir postulēja savu būtisko vienotību.

Heavenly King - nosaukums, kura ir apveltīta ar šausmīgi. Ekstrapolācija uz Dieva zemes politiskajām regālijas aizsākās jūdaisma, kur Kungs Dievs sauc kungs, sēž uz ķerubiem kā tronī (sk Psalmi 79: .. 2). Vēl viens avots, pastiprinot līdzīgi nosaukumi - Romas impērijas, kurā Cēzars koncentrējas visas tiesības un pilnvaras. Tādējādi darbības joma Dieva valstība pielīdzināma Dieva vada imperators. To var redzēt, jo ikonogrāfiskie paraugu kur Kristus ir attēlota sēž uz troņa karaliskā apģērbu. Un sakarā ar būtisko vienotību, karalisko cieņa dota visām personām Trīsvienības.

Turklāt, Dievs sauc Mierinātājs, Patiesības Gars, visuresošs un visu piepildītu. Pēdējais definīcija ir domāts aizpildot visu telpu Visumu, nevis izpildi visu cilvēka vēlmēm.

Kase svētību un Devējs dzīvi - galīgie epitetiem un nosaukumi. Tam seko pieprasījumu nolaišanās: ". Nāc un palieku mums" Pretējā gadījumā tas var tulkot kā "dzīvoja starp mums." Tas ir galvenais frāze visā lūgšanu. Semantika tā atrodas pravietojumu Joel par izliešanās Garu un viņa praviešu dāvanas (skat Ioil.2:. 28-30). Saskaņā ar pareizticīgo doktrīnu, pravietojums ir izpildīts piecdesmitajā dienā pēc Kristus augšāmcelšanās. Stāstīja par šiem notikumiem, Apustuļu darbu grāmatā saka, ka Kristus, "... tiek paaugstināts no Dieva labās rokas un saņēmusi Tēva apsolījumu Svētā Gara ielēja ..." (Apustuļu darbi 2: 33). Tādējādi lūgšana "Heavenly King", kā liturģisko tekstu svētki Vasarsvētku ir ne tikai Apžēlošanas lūgumu Svētā Gara, un izplūdums Viņa klātbūtnē un svaidīšana ar harizmātisko ziņojuma mysteriological dāvanu. Jaunā Derība tradīcija šajā svaidījums, ko Gars ir pravietojumi Ioanna Krestitelya Mesiju, kurš varētu kristīt savus mācekļus "Svētais Gars" (03:11 Mat.). Arī viņš uzskata vārdus attiecināt uz Jēzu: "... lūgšu Tēvu, un sniedz jums ... Patiesības Gars" (Jāņa 14: 16-17).

Teoloģija un praktiskā vērtība lūgšanu "Debesu King"

Ņemot vērā šo pneimatoloģiskā svaidāmās lūgšanu "Debesu King" ir lietots sākumā katras grupas pielūgsmes un rituāliem, kā arī personīgo lūgšanu, lai to dedzināmo upuri uz lūgšanām iedvesmoti, kas piepildīts ar klātbūtni un darbību Garu.

Nobeiguma vārdi lūgšanu ir pieprasījums, attīrīšanai un pestīšanu. Tas ir diezgan standarts pareizticīgo hymnography elementiem.

Alternatīva Pneumatoloģija

"Heavenly King" - lūgšanu tekstu un semantiku, kas attiecas uz Svēto Garu - sejas kristiešu Dieva Trīsvienības. Tomēr jāatceras, ka jēdziens Svētā Gara ieradās kristietība no jūdaisma, kur Svētais Gars tika uzskatīts vairāk kā atribūts Dieva personifikācija savu rīcību un izpausmēm dievišķo varu. Gars ir, saskaņā ar ticējumu praviešiem un patriarhi no Tanakh bezpersoniskā spēku vai spēka Visaugstākā, un, ja personificēta, visbiežāk ļoti patvaļīgi - kā mākslas saņemšanas. Lai gan bija izņēmumi, visticamāk, ka agrīnie kristieši Pareizticīgās orientācijas ieņemts no Svētā Gara līdzīgā veidā. Mēs varam runāt par to, pamatojoties uz pirmajiem darbiem baznīcas tēviem un teologiem par pirmskaušanas Nipēc vecumā. Tas agri tradīcija pareizticība pretstatā inovāciju katolicisms uzturēta Arian baznīcu. Pat katoļu vidē pēc I ekumeniskā padome doktrīna personas Svētā Gara bija daudz ienaidnieku, kā liecina piespiedu diplomātiskā klusēšanas tēmu Sv Vasiliya Velikogo - kapadokiešu teologs, kas aliansi ar svētajiem. Gregorijs Teologa un svēts. Grigoriem Nisskim radījis pretēji sākumā patristikas subordinacionismu mūsdienu pareizticīgo katoļu doktrīnu par Trīsvienību un tās iedzīvotāju vienlīdzību.

Svētais Gars kā Dieva gudrība

Protams, šīs divas skolas agrīnās kristietības nebija izsmelti. Pat pirms dzimšanas kristietības ebreju vidē, Svētais Gars (Ruach Ha Kadosh ebreju -. Starp citu, sievišķīgi) tika identificēts ar dievišķo gudrību (Hochma Ebr.). Norādes uz šo ir iekļauti tekstā Vecās Derības, kur Svētais Gars atkārtoti sauc gudrības garu, piemēram, "Es atpūtu tanī Kunga Garu, gudrības garu ..." (Jesajas 11: 2). Tāpēc Gars personificēts Gudrības varētu pārstāvēt kādu ebrejus un sekotājus par kristiešu kopienām gnostiķu nozīmē kā sieviešu iemiesojums Dieva. Apstiprinājums par to var atrast, piemēram, uz gnostiķu Evaņģēlijā Filipa, kur Svētais Gars sauc jaunava.

Grieķu vārds "pneuma" ( "gars") - neitrāls un interpretēt par labu vēlamo tradīcijas.

gnostiķu pieskaņa

Gudrība-Funny-Sofija, tas ir Svētais Gars - viens no svarīgākajiem rakstzīmes gnostiķu mitoloģijā. Apkopojot pretrunīga informācija par to, jāatzīmē, ka sakarā ar kļūdām Sofijas parādījās redzamo pasauli matērijas - pasaules ļaunuma. Pateicoties Sophia pats notiek un pestīšanu kritušo cilvēces no verdzības jautājumu. Mājieni sākotnējiem gnostiķu-Sophiological baumām agrīnās kristietības var atrast pat kanonisko tekstu Jaunajā Derībā: "Un Sofija attaisno visi viņas radību" (Luk.7: 35).

Ņemot to visu vērā, lūgšanu Debesu King parādās kā lūgšana karaliene Heaven. Dievmāte, tas ir, Jaunavai Marijai, tajā pašā laikā nav numurā soterioloģijas vai uz debesu troņa. To apliecina Evaņģēlija Filipa: "Daži teica, ka Marija bija ieņemts no Svētā Gara. Tie ir kļūdaini ... Kad bija tas, ka sieviete ir cietusi no sievietes? "(Ebr. Phil 17.).

Mēģina gnostiķu interpretāciju

Lūgšana Svētajam Garam "Heavenly King", kas pakļauta pārdomāt gnostiķu, ļauj mums interpretēt to kā aicinājums Wisdom - sieviešu dievišķās inkarnācijas vai atzaram. Sofija ir Patiesības Gars, jo tā glabā un paziņo savu īpašu noslēpumu patieso labo Dieva pretēji deceptiveness materiālās pasaules un tās ļauno Dieva Demiurga. Tāpēc tas ir arī dārgumu trove priekšrocības. Pēdējā epitets kontekstā visu gnostiķu spekulācijām par debesu dārgumiem ir daudz sarežģītāka, nekā varētu šķist pirmajā brīdī. Bet tas ir ārpus šī raksta. Dzīves dāvinātājs ir gudrība, jo tas ir pateicoties to iespējams, ka pastāv dzīves jautājumu, un saskaņā ar Tanach - Dievs radīja pasauli caur Sofijā (skat Prit.8: 22.). Attīrīšanai no visiem traipiem šī viedokļa ir attīrīšana no piesārņojuma jautājumu - garīgā nezināšana, maldi un kaislība. Pestīšana ir jāsaprot kā atbrīvošanu no varas kosmiskās izpausmes un tās valdnieki, kam seko atgriešanās dievišķā pilnība - pleroma. Šādā scenārijā, "Debesu King" nav vērsts uz Dievu. Drīzāk, tā ir lūgšana debesu patrons - inkarnācija dievišķo sievišķīgs un gudrību.

secinājums

Protams, šāda interpretācija ir nedaudz patvaļīgi, jo īpaši ņemot vērā to, ka trūkst reālu pierādījumu, kas liecinātu gnostiskas avotus piesaukšana. Taču lūgšana "Heavenly King" ir plašāks nekā tās reliģiskās saknes, un tāpēc tā daudzpusība ļauj pielāgoties dažādiem teoloģiskiem sistēmām, kā iepriekš pagānu himnas, kas pielāgoti kristiešu un ebreju vajadzībām.