Kultūra un civilizācija. Viņu attiecības filozofija un vēsture

Vārds "kultūra" ir cēlies no latīņu termina nozīmē audzēšanu zemes, kā arī izglītību un attīstību. Sākotnēji tas tika saistīts ar lauku dzīvesveidu un mijiedarbību ar dabu. Pamatojoties uz šajā ziņā, jēdziens kultūras filozofijā ir kā īpašu veidu organizāciju un attīstību cilvēka dzīvē, ko pārstāv ir materiālās un garīgās darba un sistēmu dažu sociāli uzbūvēto normām un garīgām vērtībām. Kultūra ir arī bieži minēta kā kopumu attieksmi pret dabu, sabiedrību un sevi. Par ērtības kultūras formām tiek sadalīts atkarībā no vēsturiskās attīstības posmos - piemēram, antikvariāts, renesanses un tā tālāk, no grupām vai kopienām cilvēku - nacionālo, etnisko vai vairāku etnisko, pasaules, kultūra indivīda ...

Termins "civilizācija" ir latīņu izcelsmes pārāk, bet tā nozīme nav Agrārās un pilsētu piegaršu, un ir saistīts ar tādiem jēdzieniem kā pilsonības un valsti. Kultūra un civilizācija filozofija var būt tuvu nozīmē - piemēram, vārds "civilizācija" bieži tiek lietots kā sinonīms kultūru. Bet, kā parasti, jo stingrāk sajūtu vārda civilizācijas sauc pakāpe sabiedrības attīstībā, kas seko "barbarisms", un tas ir sadalīts vēsturiskās attīstības posmā (seno, viduslaiku ...). Mēs varam teikt, ka šie divi jēdzieni ir divas sejas paša kopumā.

Tomēr, līdz XVIII gadsimta zinātnieku aprindās faktiski dzīvoja bez termini "kultūra" un "civilizācijas". Filozofija ir ieviesusi tos leksikons diezgan vēlu, un sākumā tie tika uzskatīti sinonīmus. Tomēr pārstāvība, līdzīgi šiem jēdzieniem, kas nozīmē, jau sen pastāv. Piemēram, Ķīnā, tie ir tradicionāli apzīmē ar vārdu "Ren" (Konfūcija), Senajā Grieķijā - "Paideia" (labas manieres), un Senajā Romā, pat sadalīta divās vārdiem: "Civitas" (barbarisms kontrasta, civilizācija), un "par Humanitas" ( izglītība). Tas ir interesanti, ka viduslaikos vairāk nekā novērtēti jēdzienu CIVITAS un renesanses - Humanitas. Kopš XVIII gadsimtā, kultūra aizvien identificēts ar ideāliem apgaismības, garīgās un politiskās sfēras - saprātīgu un harmoniskas formas valdības, zinātnes, mākslas un reliģijas. Monteskjē, Voltērs, Turgot un Condorcet mačs spriedumā, ka attīstība kultūras atbilst attīstībā iemeslu un racionalitāti.

Vai tas vienmēr pozitīvi uztver domātāju kultūras un civilizācijas? Par Jean-Jacques Rousseau filozofija, Apgaismības mūsdienu, dod negatīvu atbildi uz šo jautājumu. Viņš atzina, ka, jo vairāk cilvēks attālinās no dabas, jo mazāks reālais laime un dabas harmonija. Šī kritika ir rīkojusies vācu filozofiju, klasiku, kas ir mēģinājuši jēgas šo pretrunu. Kants izvirzīja ideju, ka problēma ir slikti vai labi kultūru un civilizāciju, var atrisināt, izmantojot "morāles pasaulē", Vācijas romantisms Schelling un Genderlin mēģināja darīt ar estētisko intuīciju un Hēgelis ticēja, ka visa atrisināmas ietvaros filozofijas Absolūto apziņas Spirit. Herdera uzskatīts, ka visas raksturīgās vēstures kultūras pretrunas, jo tas attīsta pēc veida (austrumu, antīko Eiropas), no kuriem katrs sasniedz savu kulmināciju, iet šādus sasniegumus. Humboldt ir ierosināts, ka viena no būtiskākajām iezīmēm nacionālās kultūras ir valoda, kas veido nacionālo garu.

Tomēr klasiskā vācu filozofija tiek bieži uzskatīts par kultūras attīstību kā vienas līnijas procesā, un tāpēc tās pozīcija neietver visas šķirnes, kas dod pasaules kultūru un civilizāciju. No XIX gs (jo īpaši, saskaroties ar neo-Kanta Rickert un Weber, kā arī pārstāvji no "dzīves filozofija") filozofija kritizēja šo pozīciju. Kantians atzina galveno būtību kultūru pasaules vērtībām, kas prasa personai izpildīt taisnīgumu, un ietekmē tās uzvedību. Nīče pretstatīja Apollonian un Dionysian veidu kultūru, un Dilthey - diskursīvo un intuitīvu, zvanot pirmo "sašķidrinātās šķidruma inteliģenci." Marksisms meklēja kultūru un civilizācijas materiālās bāzes un sociālās grupas (klases) raksturs.

Tā beigām XIX gadsimtā arī uzsāka pētījumu par kultūras perspektīvā antropoloģijas un etnogrāfijas (Taylor), tas tika izveidots ar strukturālā analīze kultūru kā vērtību sistēmu, semiotikas un strukturālo valodniecībā (Levi-Strauss). For divdesmitais gadsimts ir raksturīgs ar šādu virzienā kā Kultūrfilozofijas, kuras būtība ir pārstāvēta ar simboliem (Cassirer), intuīcija (Bergson), vai arhetipos (Jung). Filozofija kultūru, kā arī pārstāvji no existentialists un filozofiskajiem hermeneitikas, redzams katrā no vietējo kultūru, kas ir universālo nozīmi, kas atklājas, interpretējot tās simboliem. Kaut arī pastāv šāds stāvoklis, kas noraida tādu lietu kā pasaules kultūras un civilizācijas. Par Špenglera un Toynbee filozofija uzskata policentrismu kultūrām pierādījumus prombūtnes dažādām civilizācijām un kopīgiem universālām likumiem.